Создание дизайн-шаблонов; уроки Photoshop, Illustrator, Lightroom, Gimp; обои для рабочего стола; иконки и headers для блогов.
Главная Фотоальбом Обо мне Карта блога
Подпишись на RSS!

pokrov-akulovo.ru

Священство - Покровский храм в Акулово

pokrov-akulovo.ru

Поведение в храме и атрибуты - Покровский храм в Акулово

Православный храм — это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий.

Приходить к службе надо заблаговременно, за 5‒10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы. Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной.

В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку. Без нужды не следует ходить по храму. Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.

Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.

Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.

Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать «бесчинных воплей».

Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.

Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним. На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными или птицами. Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до «Отче наш»). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.

Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие.

Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.

Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти — подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…

Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.

Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.

Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.

Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.

Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик‐подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.

Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божественная благодать.

Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана внимательно и неспешно, помните правила:

1. Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.

2. Озаглавьте ее — «о здравии» или «о упокоении».

3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого?»).

4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).

5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).

6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).

7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).

8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.

9. Допускается включение в записку слов «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».

10. Наоборот, не надо писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».

11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных».

12. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;

На обедню — так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно‐ и церковнослужители перед Святым Престолом;

На ектению — поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен пли панихиду.

«Перекрестись, сынок», — негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с матерью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. «Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа», — еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торжественно‐благоговейное выражение.

Как отрадна такая картина! Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное — верующие люди, по многу лет посещающие богослужения, крестятся совершенно неправильно…

Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не креститься, а осыпает себя солью; третий — со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди. Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где‐то возле шеи.

Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в коем случае. Еще святитель Василий Великий писал: «В Церкви все благообразно и по чину да бывает». Крестное знамение — видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16, 10).

Сила крестного знамения необычайно велика. Многократно в Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после однократного изображения на человеке Креста. Потому те, кто небрежно, суетливо и невнимательно крестится, попросту радуют бесов.

Какое же крестное знамение будет правильным? Нужно сложить вместе три первых пальца правой руки, что символизирует Единство Святой Нераздельной Троицы. Два других пальца — плотно пригнуть к ладони, символизируя тем самым схождение Сына Божия с Неба на землю (два пальца — образ двух природ Иисуса Христа).

Вначале сложенные персты поставляются на лоб, для освящения ума; затем на чрево, в область солнечного сплетения — для освящения чувств; после этого — на правое, а затем левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем поясной поклон. Почему? Потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка — поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует.

Во многих старых учебниках Закона Божия при описании крестного знамения нижний конец Креста предлагается делать на груди. В таком случае Крест получается перевернутым и невольно превращается в символ сатанистов.

Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая в постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой все и вся, и поэтому изображение его верующим на себе спасительно и душеполезно.

В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19), — некогда сказал Бог Адаму.

Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя «хлебом жизни» (Ин. 6, 35), говорил, что «ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26, 26).

Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь — Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.

Просфора («приношение» — греч.) — это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).

Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть — Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.

Обрезанные части агничной просфоры называются антидором («вместо дара» — греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.

Артос («квасной хлеб» — греч.) — хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос символ Воскресения Христа — пребывают на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.

И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе.

Еще один вид освященного хлеба — тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь.

В переводе с греческого «агиасма» — «святыня». Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое — только в праздник Крещения Господя.

Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление — не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, — это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, — крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип «прихожан», которые приходят в церковь раз в год — «за водичкой».

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва — велика и святыня.

Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из‐за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из‐под водопроводного крана, и употреблять как святую.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить — в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

Немного жаль, что чудо великого освящения бывает только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:

«Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа…»

Кресты нынче в моде. Непоколебимая стойкость атеистов в ненависти к распятию (помните «Смерть пионерки» Багрицкого: «не противься ж, Валенька, он тебя не съест…?») сменилась новой, модой. Кресты разнообразных форм и размеров, дорогие и не очень, продаются в кооперативных ларьках рядом с водкой, в подземных переходах и ювелирных магазинах. Крест становится символом нашего времени, но не как знамение веры, а как образ глумления над Православием.

Крест — величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нащего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест — хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». С первых веков христианства всякий верующий носит на груди крест, исполняя слова Спасителя: «Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8, 34). Нательный крестик надевается каждому новокрещеному как щит веры и оружие на демонов.

Ничего так не боится нечистая сила, как креста. И ничто так не радует бесов, как неблагочестивое, небрежное обращение с крестом, а также выставление его напоказ. Право носить крест поверх одежд до XVIII века имели только епископы, позже — священники. Всякий, кто дерзает уподобляться им, совершает грех самосвятсва. На современных безбожниках распятие появилось, но вряд ли это хорошо.

Те крестики, что продаются в храме, освящаются особым чином. Существуют канонические формы крестов четырех‐, шести‐, восьмиконечные, с полукружием внизу и другие, каждая линия в которых имеет глубокое символическое значение. На обороте русских крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».

Современные «ларечные» кресты зачастую даже не похожи на Голгофский. В некоторых епархиях (например, Крымской) архиереи запрещают принимать к освящению распятия, приготовленные вне церковных мастерских. В этом есть смысл, ведь порой подают батюшке крестик, а на нем вместо Христа — окруженная сиянием женщина! «Где вы это взяли?» «Да ребята продавали на улице, в голубых балахонах…»

Но и освященный крест нельзя носить без благоговения. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест — это не медальон, не драгоценная побрякушка. «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7).

Не существует каких‐либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста — отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, простые деревянные или металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой: важно, чтобы крестик держался прочно.

Жизнь христианского подвижника — труд и молитва. «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17), — эти апостольские слова подвига святых мужей к творению многих молитв. Но самой известной из них стала так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Если собрать воедино все труды, написанные святыми отцами о делании Иисусовой молитвы, то получится обширная библиотека. Краткость и простота позволяет любому христианину включать ее в свое ежедневное правило (конечно, по благословению духовника), произнося определенное количество раз — 50, 100, 200… за день. Но как одновременно творить молитву и следить за счетом? В этом помогают четки.

Современные четки — это замкнутая нить, состоящая из маленьких «зернышек», разделенных по десяткам «зернами» более крупных размеров. Наиболее распространенное число «зернышек» — 50 или 100. Келейные четки монахов иногда содержат 1000.

Четки помогают считать (отсюда и название) количество молитв или земных поклонов. Молящийся пальцами левой руки перебирает «зернышки» одновременно с началом произнесения новой молитвы. Дойдя до крупного «зерна», обычно останавливаются и читают «Отче наш» или «Богородице Дево, радуйся», затем вновь Иисусову молитву. По окончании положенного числа принято читать «Достойно есть». По четкам можно совершать и любые другие молитвы.

В древности на Руси четки имели другую форму замкнутой лесенки, состоящей из деревянных брусочков, обшитых кожей или материей. Они назывались «лествица» или «лестовка» (лестница) и духовно обозначали лестницу спасения, восхождения на небо. Замкнутость четок и лестовок означает непрестанную, вечную молитву.

Четки являются частью облачения монахов, миряне могут молиться по ним, получив благословение у духовника. Четки помогают творить молитву на работе, в общественных местах — достаточно опустить руку в карман и перебирать «зернышки».

Малопонятная мода носить четки на шее, обматывать вокруг запястий, крутить на пальце — явно не благочестивого происхождения. Как ко всякому священному предмету (а четки обязательно освящаются), к ним надо относиться благочестиво и не демонстрировать напоказ.

pokrov-akulovo.ru

Богослужение - Покровский храм в Акулово

pokrov-akulovo.ru

История Покровского храма - Покровский храм в Акулово

pokrov-akulovo.ru

История храма Новомучеников и Исповедников Российских - Покровский храм в Акулово

pokrov-akulovo.ru

Храм в акулово


Духовенство храма - Покровский храм в Акулово

Светское образование

высшее 1959; МЛТИ

Духовное образование

академия 1973; МДА

Хиротонисан

12 января 1969 года

епископом Дмитровским Филаретом

День тезоименитства

14 июня

Награды

2017 медаль «За усердное служение» I ст.

2013 служение Божественной литургии с отверстыми Царскими вратами до «Отче наш»

2008 служение Божественной литургии с отверстыми Царскими вратами до Херувимской песни

2007 орден прп. Сергия Радонежского II ст.

2003 митра

2002 орден прп. Сергия Радонежского III ст.

1997 орден кн. Даниила Московского III ст.

1987 наперсный крест с украшениями. Патриаршая награда за особые церковные заслуги.

1983 палица

1978 возведение в сан протоиерея

1970 наперсный крест

1969 камилавка, набедренник

Светское образование

высшее 2008; Тобольский государственный педагогический институт им. Д. И. Менделеева

Духовное образование

академия 2010; МДА

Хиротонисан

10 ноября 2012 года

Архиепископом Можайским Григорием в Покровском храме села Старый Покров Орехово-Зуевского района

День тезоименитства

28 сентября

Награды

2012 камилавка при рукоположении, наперсный крест, набедренник

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — «женщина», «дама», «гражданка?» Как обратиться к священнику — «сударь», «господин», «товарищ?»

А ведь никаких трудностей нет. Христиане — это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности.

«Брат», «сестра» — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. «Батюшка» или «отец» — так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Петр». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) «отец настоятель».

В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом «матушка».

К архиереям — епископам, митрополитам, Патриарху — нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать «Ваше преподобие», протоиереев ~ «Ваше Высокопреподобие», епископов — «Ваше Преосвященство», архиепископов и митрополитов — «Ваше Высокопреосвященство», Патриарха — «Ваше Святейшество».

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: «И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах» (Мф, 23, 9). Но ясно, что «не называйте» имеет смысл «не поклоняйтесь», иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам «дети». Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

«Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему «папа». Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни».

Привычная картина наших дней — встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и… президент (премьер‐министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия…

А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: «Благословение Господне на вас» и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки‐богомолки молитвенно складывают ладони и зачем‐то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

Благословение имеет много значений. Первое из них — приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук — ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова «благословите, батюшка» всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутицкий, Минский. Постоянным членом Священного Синода является и председатель Отдела внешнецерковных сношений (сейчас — митрополит Смоленский). Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на полгода.

В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей — это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.

Низшая степень священства — диаконы. Они помогают при совершении таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.

Монахов («отшельников») в Православии называют «черным» духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от «белого», женатого).

Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает «носящий рясу» (ряса — повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима («форма», «образ») — высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх — «родоначальник»; митрополит — «человек из главного рода» (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ «блюститель», архиепископ — «старший пастырь» (епископы и архиепископы, реже — митрополиты, являются предстоятелями церковно‐административных округов епархий).

Священники‐монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит («начальник пещер») — настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен («ведущий») — настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи‐священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигу менами, схиархимандритами.

Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие — архидиаконами.

Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.

В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

В полночь должна совершаться третья служба суточного круга — полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня — одно из самых длительных богослужений.

Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

Шестой час (полдень) — время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2‒4 часа на приходах и 3‒6 часов в монастырях.

Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб — так как совершаются по требованию верующих.

Основные виды треб — молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие — каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения — яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных — молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из‐за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский — «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.

Болеем ли мы? — Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? — На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? — Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? — Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? — Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых — водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года…)

На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение — молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Часы — это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом — Его крестная смерть.

Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый — по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой — непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом — по три), а также песнопения текущего дня — тропари и кондаки.

Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе — царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.

Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу — ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Если какой‐либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии. Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.

Самая поздняя по времени возникновения православная служба — пассия (греч. «страдание») — была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.

Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой −26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14и 15 от Марка, на третьей −22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…» Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста — сораспятии со Христом.

На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких‐либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист — Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия — порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из‐за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно‐нравственным содержанием.

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь.

Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.

Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов «не даждь ми», «рабу Твоему» и «аминь» следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву «Боже, очисти мя, грешнаго!» Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.

Эта молитва является для нас своего рода «памятной записной книжкой», помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.

Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог «стал плотию». Спасение и покаяние — не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции — как храма Духа. Христианский аскетизм — борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек — душа и тело. Поклоны — знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.

Церковный звон в колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.

Благовест — это мерные удары в один большой колокол. Он совершается так: сначала производится три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частный), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого Поста.

Собственно звоном называется такой звон, когда звонят сразу во все колокола. Он разделяется на следующие виды:

Трезвон — звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на всенощном бдении, литургии;

Двузвон — звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на всенощном бдении;

Перезвон — звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого малого, повторяющийся несколько раз. Совершается на литургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы перед выносом Плащаницы, на утрени Великий Субботы и в день Воздвижения Креста. Перезвон бывает и во время таинства Рукоположения;

Перебор — медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Перебор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.

Также существует всполошный (набатный) звон очень частый, который бывает во время тревоги.

Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103‐й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм…

Кадило — один из символом православного богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев — ладан. При сгорании он образует благовонный дым — фимиам.

Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.

По толкованию Святых Отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля — Его человеческую природу, а ладан — молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется кадилом благовонным.

Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам — иконам, храму, оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.

Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по‐разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника.

Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно‐литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся.

Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность — белый цвет, и противоположность последнего — черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для. совершения крещений и погребений.

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также — цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням, как дням Господа — Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников — пророков, апостолов и святителей.

Зеленый цвет — слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа.

Голубой, или синий — цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это — цвет неба, он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный — цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный или темно‐коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

Субботним вечером накануне праздника Входа Господня во Иерусалим преображаются православные храмы. Прихожане, во множестве стекающиеся на службу, приносят с собой цветы и веточки вербы, так что церкви становятся похожи на распускающиеся луга. Откуда пошел этот прекрасный обычай и каково его духовное значение?

Господь Иисус Христос вошел в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа.

Люди, чувствуя величие происходившего, от избытка сердец взывали ко Христу: «Осанна!» (что значит «благословен») и постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. Издавна с такой торжественностью встречали царей и великих завоевателей, и теперь в возложении ветвей выразилось тысячелетнее чаяние иудеев о пришествии земного Царя, который восстановит престол Давидов. Народ не смог уразуметь, что Царство Христа не от мира сего…

С тех пор миновало две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по церк. слав. — с «ваийями»). В России не растут пальмы, да и другие деревья из‐за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба — символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполна, но таит в себе начатки великой пасхальной радости.

Освящение верб бывает во время праздничного богослужения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии.

Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним, как знак проникающей благодати Божией, до следующего года. Затем ветви сжигают, заменяя на новые, либо набивают ими подушечку, которую кладут под голову усопшему христианину во гроб.

Праздник Входа Господня во Иерусалим неким порогом отделяет сорокадневный Великий Пост от Страстной Недели, укрепляя нас перед страшными днями Страстей Христовых. Принесем же в храм на торжественную службу вербы и живые цветы, чтобы услышать радостные слова: «Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!»

Русский народ по‐прежнему празднует Пасху. Не смотря на многолетнюю проповедь безверия, тысячи людей собираются в ночь Воскресения Христова в православные храмы, десятки тысяч освящают пасхальную снедь. Откликаются русские сердца на колоссальный заряд радости, обновления, просвещения, который несет в себе величайший из православных праздников. Но для большинства сразу после первого дня Пасхи наступают будни, и торжество прекращается.

На самом же деле Праздник длится гораздо дольше, ведь пасхальная радость настолько велика, что ее невозможно ограничить одним днем!

Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. «Христос Воскресе!» — приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. «седмица») после Пасхи, которая называется Светлой.

На Светлой Седмице «все и всяческая» — Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен‐мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.

Все богослужение Светлой Седмицы совершается при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата — образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень.

В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать чревообъядения, в которое так легко впасть после долгого поста.

В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери «Живоносный источник», и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос.

Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершается, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.

Воскресение Христово — краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15, 14).

Радость пасхальной ночи — это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: «Радость моя! Христос воскресе!»

Второе воскресение после дня Святой Троицы — Престольный праздник Русской земли. В этот день Православной Церковью прославляется великий сонм угодников Божиих, на русских просторах свершивших свой подвиг.

Ни одна страна не дала миру такого количества святых. Все они — и те, коим издавна поклоняются русские люди, прося помощи и заступления, и те, чьи имена мы уже никогда не узнаем, — связаны с русской землей нерушимыми молитвенными узами.

Прославим же в этот день и крестителя Руси — великого равноапостольного князя Владимира, и равноапостольную княгиню Ольгу, открывших нашему Отечеству свет истинной веры. Поклонимся святым благоверным князьям Борису и Глебу, Александру Невскому и Димитрию Донскому, жизни отдавших за други своя. Благословим святителей и исповедников — от первого митрополита Киевского Михаила до Святейшего Тихона, Патриарха Московского, что хранили свою всероссийскую паству от расколов и сект, ересей и соблазнов. Припадем в молитве к духовникам русской земли — от Антония Киево‐Печерского до Иоанна Кронштадтского.

Склоним благоговейно главы перед сотнями тысяч новому чеников российских, не отступивших от веры и Церкви в страшные последние годы.

Князья и монахи, епископы и юродивые, воины и святые жены от века сохраняют нашу землю в самые лютые времена. Некогда по молитве преподобного Сергия Радонежского Русь сломила татар на Куликовом поле. Подвигом исповедничества святитель Ермоген спас Россию от польских самозванцев. Когда вся Европа склонилась к ногам Наполеона, нашу Родину вымолил Серафим Саровский.

И ныне, когда кажется многим, что пришел конец Святой Руси, — держится она, вопреки злу, молитвами святых своих. Преосвященный Вассиан (Пятницкий) в слове на Неделю русских святых говорил:

«Что, если уже поднялась над нами разящая секира Господня, и гнев Божий палящим огнем готов пасть на землю Русскую? Что тогда? Тогда… веруем! — все святые Российские предстанут за нас перед Грозным Праведным Судией. О, сколько омофоров святительских простерто будет над землею русскою! Сколько боевых щитов княжеских поднимется за нее! Сколько убогих мантий преподобнических, сколько обнаженных тел Христа ради юродивых станет за нее! Разве можем мы помыслить, что святые сродники наши и соплеменники забудут родную землю и Церковь свою?»

Все святые земли нашей, молите Бога о нас!

200 с лишним лет назад в 1807 г. на Смоленской дороге в селе Окулово (ныне Акулово — окраина г. Одинцово) был выстроен храм Покрова Пресвятой Богородицы. Никогда не закрывавшийся храм — свидетель необыкновенной милости Божией от самого своего устроения до наших дней.

Впервые деревня «Окулово на пруде» упоминается в первой четверти XVII века. В 1627 г. эта деревня принадлежала Андрею Ивановичу Загряжскому. В ней был один двор, в котором жили «приказчик и два человека деловых». А в 1646 г. Акуловым владел Алексей Иванович Сабуров. К этому времени в деревне уже «двор вотчинников и четыре двора крестьянских, в них шесть человек».

В 1670 г. деревню Акулово купил Александр Севастианович Хитрово — думный дворянин, стольник царя Алексея Михайловича. Он принадлежал к знатному роду, ведущему свое начало с ХIV века, служил при дворе, часто сопровождал царя на богомолья в Троице‐Сергиеву Лавру и Саввино‐Сторожевскую обитель. В 1676 г. Хитрово завершает в Акулове строительство деревянной церкви во имя Покрова Пресвятой Богородицы с трапезной и колокольней, что дает уже селу еще одно название — Покровское‐Акулово. Продолжая служить при дворе, Александр Севастианович в 1678 г. покупает д. Яскино близ Акулово. После смерти А. С. Хитрово 28 августа 1686 г. селом стал владеть его сын Федор.

В 1692 г. с. Акулово было отписано в дворцовое ведомство и передано во владение «в девичий монастырь Пречистыя Богородицы Страстныя», основанный в 1654 г. царем Алексеем Михайловичем. Главной благодетельницей монастыря была Наталья Кирилловна Нарышкина (мать Петра I), которая воспитывалась в доме А. С. Матвеева, владельца с. Одинцово. Однако уже в 1693 г. игуменья монастыря Юлия Челишева «уступает по променной записке» Акулово сибирскому царевичу Василию Алексеевичу, который продает село своему родному брату Дмитрию.

С 1719 г. с. Акулово перешло во владение князьям Долгоруковым. Храм Покрова Пресвятой Богородицы в это время был приписан к Московской Духовной Консистории, а в 1790 г. передан в ведомство Звенигородского Духовного Правления.

Варвара Петровна Шереметева 1791 г. — важная дата в истории храма. Князь Василий Васильевич Долгоруков продал с. Акулово и с. Лукино графине Варваре Петровне Разумовской (урожденной Шереметевой). Ее дед, первый русский граф, фельдмаршал, сподвижник Петра I Борис Петрович, был назван А. С. Пушкиным «благородным». Отец Варвары Петровны, граф Петр Борисович Шереметев, является создателем всемирно известной усадьбы Кусково. А мать — княгиня Варвара Алексеевна Черкасская была единственной наследницей огромного состояния государственного канцлера Алексея Михайловича Черкасского.

Графиня Варвара Петровна была самой богатой невестой в России второй половины XVIII века, однако, ее брак с графом Алексеем Кирилловичем Разумовским, от которого родилось 4 детей, счастливым назвать нельзя. Они были очень разными — глубоко верующая Варвара Петровна и вольнодумец, вольтерианец, Алексей Кириллович. Вскоре после рождения четвертого ребенка, в 1784 г., Варвара Петровна была вынуждена покинуть детей и выехать из дома Разумовского. Графиня поселилась в доме на Маросейке, где находился приход храма Спаса Преображения в Глинищах, отказалась от светской жизни. Она принимает у себя только детей и брата Николая Петровича Шереметева (создатель усадьбы Останкино и Странноприимного дома), в котором находила свою единственную опору. Отныне ее отрадой становится село Акулово. Все теплое время года графиня Разумовская проводила в своей усадьбе. Все мысли и чаяния Варвары Петровны были направлены на обустройство храма. При ней богослужения совершались почти ежедневно, причем не только в летнее, но и в зимнее время, так как храм был теплый. Настоятелем храма тогда служил о. Кондрат Михайлов. В архиве сохранились прошения Варвары Петровны о назначении в храм пономаря, причем выбранного самою графиней.

В 1795 г. настоятелем Покровской церкви служил о. Федор Иванов, дьячком — Василий Иванов, а пономарем — Иван Яковлев. В ревизских сказках 1795 г. храм значился как одноприходный, а в с. Акулово было «46 дворов, 186 душ мужска и 193 души женска пола». К концу XVIII века храм, построенный А. С. Хитрово в 1676 г., уже требовал ремонта. Поэтому графиня Варвара Петровна подала прошение Преосвященному Серапиону, епископу Дмитровскому, викарию Московскому: «…имею я в вотчине моей, селе Покровском, Акулове тож, церковь во имя Покрова Пресвятыя Богородицы деревянного здания, на которой крыша и глава примечаются приходящими в ветхость, да также окошки и в ней иконостас требуют поправления… По удобному ныне наступающему летнему времени, намерение имею я починкою поправить, а также кровлю и другие места выкрасить». 3 июня 1801 г. был получен указ о дозволении ремонта. Однако в 1807 г. «тщанием» Варвары Петровны Разумовской в Акулове была сооружена каменная церковь с двумя приделами — Казанской Божией Матери и Святителя Николая, сохранившаяся до наших дней. На месте старого храма поставили часовню с колодцем. Позже часовня была разрушена, а хранившийся в ней резной деревянный крест перенесли в храм, где он находится и поныне. Одновременно начал строиться каменный дом причта.

Во время войны с Наполеоном в 1812 г. храм претерпел большой урон. Сведения о разрушениях до нас дошли из «Ведомости состояния церкви, причта и прихода», составленной благочинным, священником Петром Матвеевым. Приход храма накануне войны был довольно большим. В него, кроме с. Акулово, входили сельцо Федькино, деревни Ликово и Братки. Приходских дворов насчитывалось 52. После Наполеона целыми остались только два, а «прочие сожжены все». В самом храме «престолы и жертвенники из мест своих ископаны и сокрушены, а одежды похищены». Сильно было повреждено убранство храма — разломаны иконостасы, расколоты местные образа, а иконы с венцами похищены. Была украдена храмовая икона Покрова Богородицы в серебряной ризе. Паникадило, лампады и подсвечники — похищены или разломаны. Кроме того, была разграблена вся ризница, церковные книги и около 100 рублей медью и серебром.

Варвара Петровна Разумовская (Шереметева) Спасены были только отданные на хранение графине Варваре Петровне антиминсы, серебряная утварь, сосуды, кадило, крест, дароносица, ковчег и серебряный ковшичек. Уцелела икона Казанской Божией Матери и образ Спасителя.

После войны с. Акулово начинает отстраиваться. В нем 28 крестьянских дворов, 79 душ мужского и 87 женского пола. 15 декабря 1814 г. Преосвященный Августин, архиепископ Дмитровский рукоположил во иерея Платона Ивановича Потемкина и назначил его служить в Акуловский храм. 4 мая 1815 г. по желанию прихожан Яскинская церковь во имя Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова была приписана к Акуловской Покровской церкви. В 1818 г. к «издавно положенному» штату Покровской церкви был прибавлен диакон.

Стараниями Варвары Петровны церковь постепенно восстанавливается. Графиня проявляла заботу и о будущем храма. В 1818 г. она пожертвовала 15 тысяч рублей на вечное содержание священно и церковнослужителей Покровской церкви и подарила храму икону Казанской Божией Матери византийского письма, на обратной стороне которой была сделана надпись «из рода Шереметьевых… в церковь Покровскую, села Акулово». Эта икона была особо чтимой в приходе. Старожилы в конце ХIХ века говорили, что этот образ Божией Матери сопровождал графов Шереметьевых во всех военных походах.

Как уже упоминалось, одновременно с Акуловым графиня Разумовская купила с. Лукино (ныне Переделкино). В нем вместо деревянного храма она строит каменную церковь во имя Преображения Господня с двумя приделами — во имя Святых Апостолов Петра и Павла и Святой Великомученицы Варвары, которая была освящена в 1821 г.

В. П. Разумовская умерла 27 мая 1824 г. и похоронена в фамильной усыпальнице Шереметевых — в Знаменской церкви Новоспасского монастыря. Смерть графини явила миру правду ее жизни — жизни непритязательной и полной аскетизма. Достаточно сказать, что посуду для поминок по ней пришлось собирать по соседним домам.

Новой владелицей села в 1850 г. стала Екатерина Александровна Тимашева. Тогда в приход Акуловской церкви входило 64 двора с 282 душами мужского и 283 женского пола.

Митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) 4 сентября 1848 г. Высокопреосвященный Филарет митрополит Московский и Коломенский рукоположил во священника Петра Федоровича Боголюбова и назначил его служить в Покровскую церковь с. Акулова.

В 1857 г. храм был впервые расписан «иконописным письмом».

После отмены крепостного права в 1864 г. из жителей с. Акулова и деревни Самодуровки было образовано сельское общество, в состав которого входило 112 временнообязанных крестьян. Имеются сведения, что настоятелем Акуловской церкви в 1872 г. по‐прежнему служил о. Петр Боголюбов, а в 1875 г. уже упоминается о. Василий Орлов.

В сентябре 1876 г. «ревностным старанием» о. Василия Орлова было построено приходское училище. Оно располагалось в собственном здании прихода, построенном на средства сельского общества и частных лиц. С сентября 1876 г. по ноябрь 1879 г. наставником и законоучителем в училище был о. Василий Орлов, причем в 1876 и 1877 гг. он преподавал безвозмездно. С 1879 г. о. Василий был учителем и преподавал детям из окрестных деревень.

В 1885‒1886 учебном году у училища появляется попечитель — кандидат права Владимир Васильевич Якунчиков (его отец Василий Иванович Якунчиков имел в с. Акулово кирпичный завод). В училище занимались дети из с. Акулово, д. Братки, д. Юдино, д. Внуково и с. Яскино. В 1890 г. в Акуловском училище законоучителем служил благочинный о. Александр Подобедов. С 1 сентября 1899 г. в училище стали проводиться чтения «с туманными картинками» (прототипы наших диафильмов). Чтения проходили регулярно — два раза в месяц. Их проводили законоучитель и учительница Е. Орлова. В начале ХХ века училище посещали 60 человек, из них 28 — девочки. Регент Покровского храма преподавал детям пение, а с 1903‒1904 учебного года появился новый предмет — рукоделие.

Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово В конце ХIХ века близ с. Акулово находилось имение Ивана Семеновича Перлова. В 1873 г. на заводе Московского купца Финляндского на средства И. С. Перлова и П. Г. Цурикова был отлит колокол с надписью «В село Акулово, ко храму Пресвятой Богородицы…» И. С. Перлов умер 1 декабря 1901 г. и в продолжение своей благотворительной деятельности завещал свое имение (170 десятин) с образцовой фермой Московскому обществу сельского хозяйства, с условием, чтобы оно устроило там женское земледельческое училище. Кроме того, 20 тысяч рублей было завещано в неприкосновенный капитал училища при Акуловской церкви, а 10 тысяч — сельскому приходскому Акуловскому попечительству с тем, чтобы проценты выдавались бедным к Рождеству и Пасхе.

В 1885 г. священник Василий Орлов решил возобновить иконостас. Для этого было собрано 760 рублей пожертвований, на которые в 1889 г. были устроены иконостасы, прекрасно сохранившиеся до наших дней. В 1894‒1896 гг. при церкви на деньги жертвователей было организовано общество призрения бедных и приобретен большой праздничный колокол весом 110 пудов. За деятельность по благоустройству храма Покрова Пресвятой Богородицы и благотворительность о. Василий в 1896 г. был награжден камилавкой.

После революции, в период страшных гонений на Церковь, пусть только в Никольском приделе, но службы никогда не прекращались. Сменяя друг друга, свое священническое служение прошли здесь многие пастыри: о. Петр Смирнов, о. Александр Мень, о. Петр Деревянко, о. Руф Поляков, о. Николай Морев, о. Федор Мушинский, о. Владимир Шебаев, о. Василий Решетняк, о. Сергий Ильчук, о. Алексей Николин.

В годы безбожия Покровский храм стал духовным центром для многих верующих не только Одинцова, но и Москвы, пристанищем для гонимых священнослужителей и местом их упокоения.

Богослужения в Акуловском Покровском Храме не прекращались более двухсот лет, — с 1807 г. по настоящее время. Во времена гонений Богослужения проходили в Никольском приделе. За последние 20 лет жизни прихода, количество прихожан постоянно растет. Духовенство Акуловского храма традиционно многодетно.

Настоятель Храма — протоиерей Валериан Кречетов, помимо настоятельства, нес послушание епархиального духовника в течении нескольких десятков лет, а с 2010 г. несет послушание члена Межсоборного Присутствия РПЦ.

Неоднократно за текущие годы производилась реставрация наружной и внутренней росписи стен храма, куполов, колоколен, подвального помещения.

В 2004 г. трудами настоятеля храма и доброхотных жертвователей в церковном дворе была построена крестильня с баптистерием.

В 2006 г. пристроен Дом церковного причта общей площадью более 200 кв. м. с новой просфорней и трапезной. В этом же году трудами прихожанина Акуловского Храма Анопочкина Николая Ивановича была благоустроена территория Храма и Воскресной школы, разбиты цветники, написан точный список Чудотворного Образа пресвятой Богородицы «Неупиваемая Чаша».

К 200‐летию Храма, на месте нахождения Алтарной части первоначального деревянного Акуловского Покровского Храма завершилось строительство и роспись Храма Новомучеников и исповедников Российских (приписанного к Покровскому Храму).

Храм Новомучеников и исповедников Российских был освящен 13 мая 2008 г. Митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием.

В 2007 г. был благоустроен церковный погост, заасфальтирована и огорожена автостоянка. В 2009 г. в оба храма, в здание Воскресной школы и в другие церковные здания было проведено центральное водоснабжение.

За последние 20 лет в жизни прихода Акуловского Покровского Храма, кроме постоянной пастырской и богослужебной деятельности, нужно отметить возрождение миссионерской, катехизаторской и социальной активности прихожан, что видно на примере Приходской Воскресной школы, воссозданной в 2000 г. по благословению настоятеля храма протоиерея Валериана Кречетова.

Учебная и воспитательная деятельность педагогического коллектива нашей Воскресной школы началась с осени 2000 г. при подготовке празднования Рождества Христова.

Тогда все помещения школы требовали капитального ремонта, отсутствовали коммуникации водоснабжения и сантехнические, а отопление всей школы происходило через одну печку — «буржуйку». Все эти недостатки были устранены в результате капитального ремонта летом 2000 года.

В первый год обучения занятия проводились с одной детской группой.

С осени 2001 г. детская группа была разделена на старшую и младшую группы, а также появилась группа взрослых слушателей. С 2003 г. добавилась средняя детская группа.

Затем были введены занятия в кружках рисования, лепки, вышивки, бисероплетения.

В настоящее время в школе (по воскресеньям) работают кружки: основ изобразительного искусства, декоративного валяния шерсти, художественного вязания.

Регулярно (по вторникам и четвергам) проводятся репетиции детского и взрослого хоров, а по субботам и воскресеньям — репетиции младшего детского хора (до 10‐ти лет).

Постоянно идут репетиции театральных постановок, — во время учебного года — к праздникам: Покрова Пресвятой Богородицы, Рождества Христова, Пасхе, Троице, Дню памяти свв. равноап. братьев Кирилла и Мефодия; Дню Матери; — в мае‐июле — к постановкам Летнего семейного палаточного лагеря.

В 2005 г. к школе были пристроены два учебных класса, что на некоторое время решило проблему недостатка учебных площадей. В 2010 году был введен в действие новый многофункциональный зал школы, в котором стали проходить общешкольные мероприятия: викторины, конкурсы, эстафеты, спектакли, спортивные тренировки.

Усилилась спортивная работа с учащимися, и появилась возможность открытия классов прикладного рукоделия.

Так, с декабря 2010 г. (по понедельникам, вторникам и четвергам) начала работать детская и взрослая секции рукопашного боя.

Учащиеся и преподаватели нашей школы регулярно посещают близлежащие Дома престарелых — в селах Акулово и Дубки.

С января 2010 года в актовом зале школы была сооружена сцена, оснащенная профессиональным светотехническим и звуковым оборудованием, а силами учащихся школы оснащенная и одеждой сцены, что дает возможность осуществлять полноценные театральные постановки.

Учебные занятия в трех детских и одной взрослой группе проходят по воскресеньям, после Литургии.

Среднее количество учащихся по группам (на текущий уч. год): младшая детская — 40‒50; средняя детская — 15‒20; старшая детская (юношеская) — 10‒15; взрослая — 40‒50.

Предметы: младшая детская — Закон Божий; средняя детская — Катехизис; старшая детская (юношеская) — Основы православной нравственности; взрослая — Основы православного мировоззрения.

Преподаватели всех групп используют на занятиях иллюстрацию учебного материала видеофильмами либо презентациями с помощью dvd‐проигрывателей и телевизоров, которыми оснащен каждый класс, или видеопроекторов (пока двух на школу).

Методики проведения занятий используются различные: лекция, живая беседа, диалог, диспут, контрольный опрос, контрольная работа, экскурсия, разбор домашних заданий т. д.

Паломнические поездки совершаются регулярно, в течение года.

Начиная с 2005 года на базе Воскресной школы организуется и проводится Летний семейный палаточный Лагерь «Солнышко», участие в котором принимают, в подавляющем большинстве, учащиеся нашей школы.

Лагерь проводился ежегодно в течении семи лет — с 2003 г. по 2011 г. на берегу озера Селигер, (Тверская обл.) силами многодетных прихожан.

Лагерь — палаточный, автономный, разворачивается в сосновом лесу, без наличия каких‐либо коммуникаций. Динамика роста количества участников Лагеря за эти семь лет: 45, 100, 115, 120, 140, 145, 150 человек.

Срок проведения проекта — январь—июль 2012 г., включает: подготовительный период — январь—июнь; развертывание Лагеря — одна неделя в середине июня; проведение Лагеря — две недели — последняя декада июня — 1‐я декада июля; и свертывание Лагеря — 3‒4 дня.

Основная деятельность Лагеря — воспитательная и миссионерская.

Цель этой деятельности — усвоение детьми и взрослыми православного образа жизни по евангельским заповедям.

Все труды по подготовке и проведению Лагеря несут прихожане Акуловского Покровского храма, в основном это — многодетные родители, имеющие педагогическое и богословское образование, преподаватели Воскресной школы при приходе Акуловского храма.

Возглавляет и духовно окормляет Лагерь протоиерей Игорь Смертин.

Педагогический коллектив воскресной школы, при проведении Лагеря ставит перед собой следующие задачи:

= Используя общежительный строй жизни Лагеря, общие заботы и труды для блага всех, общую трапезу, участие в ежедневной молитве и Богослужениях, точно выполняемый план ежедневных мероприятий, — направить воспитательные и миссионерские усилия коллектива сотрудников на привитие детям и взрослым качеств: доброго гражданина Царства Небесного и Царства земного, доброго семьянина и нравственно порядочного человека, с чистой совестью живущего в современном мире.

Для этого:

1. Заботясь о телесном здоровье насельников Лагеря:

= организовать четырехразовое полноценное питание, учитывая диетический и постный рацион;

= организовать необходимую первичную медицинскую помощь и медико‐санитарное сопровождение жизнедеятельности силами участвующих в Лагере врачей и медсестер;

= проводить спортивные и оздоровительные мероприятия со всеми категориями участников Лагеря;

2. Заботясь о душевном и духовном здоровье:

=проводить мероприятия культурно‐воспитательного характера, учитывая особенности всех возрастных групп насельников, делая основной упор на детей и молодежь, используя все доступные формы культурного творчества: театр, музыку, литературу, изобразительное искусство и кино;

= проводить миссионерские и катехизаторские беседы и лекции, учитывая различный уровень воцерковления насельников, применяя методические и педагогические приемы, направленные на появление живого интереса к излагаемому предмету;

= организовать паломнические поездки по окрестным достопримечательным местам, связанным с историей России и Русской Православной Церкви;

= проводить совместные чтения ежедневных утренних и вечерних молитвенных правил;

= обеспечить участие всех насельников Лагеря в воскресных и праздничных Богослужениях, с выездом в храмы и обители Тверской епархии, либо с организацией Богослужения в походном храме Лагеря, обращая особое внимание на практическое участие в чтении и пении детей и молодежи.

Помимо прихожан Акуловского храма в работе Лагеря участвовали и перенимали его опыт прихожане, священники и диаконы других благочиний Московской области и г. Москвы: Звенигородского, Можайского и Люберецкого, Троице‐Сергиевой Лавры, а также Пензенской епархии. Сергиев Посад, Московской обл. — Московская Духовная Академия; г. Звенигород — храм Александра Невского; г. Можайск — храм Казанской иконы Пресвятой Богородицы; г. Люберцы — Преображенский собор, которые в разные годы работы Лагеря приезжали совместно пожить и потрудиться в нем.

Проверенные многолетним опытом методические наработки организации и проведения Лагеря были взяты ими на вооружение.

В качестве опыта работы передавались методологические знания и навыки сотрудников Лагеря в педагогической и воспитательной работе, копировался основной пакет документации и информация базы данных, накопленные за семь лет деятельности Лагеря.

Лагерь проводится для взрослых и детей, как живущим жизнью православных христиан, так и делающим в ней первые шаги.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил деятельность нашего Лагеря в своем докладе на Ежегодном Епархиальном собрании Московского духовенства 22 декабря 2010 г.: «…В связи с этим хотелось бы предложить для распространения новый тип организации отдыха — «Православный семейный лагерь», где дети и родители находятся вместе, ведь именно это укрепляет семью и улучшает семейный климат. Такой лагерь на протяжении нескольких лет устраивает протоиерей Игорь Смертин, клирик Подмосковного храма Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулове, причем с каждым годом число желающих записаться в Православный семейный лагерь увеличивается».

Настоятель храма — протоиерей Валериан Кречетов постоянно принимает участие в праздниках, проводимых школой.

В 2010 году ко Храму Новомучеников и исповедников Российских была пристроена трапезная часть, увеличившая площадь Храма в четыре раза.

13 мая, в день памяти апостола Иакова Зеведеева, митрополит Ювеналий совершил великое освящение новопостроенного храма в честь Новомучеников и исповедников Российских в селе Акулово Одинцовского района. Эта святыня создана на месте церкви, разобранной при строительстве Покровского храма в начале XIX века. В дореволюционные годы здесь существовала часовня, разрушенная в годы лихолетья.

Владыку Ювеналия, на встречу которого в храме и около него собралось множество людей, объединенных общей радостью, приветствовали благочинный церквей Одинцовского округа архимандрит Нестор (Жиляев), настоятель Покровской церкви села Акулово протоиерей Валериан Кречетов и глава Одинцовского района А. Г. Гладышев с супругой.

Высокопреосвященнейший Владыка возглавил чин великого освящения храма и Божественную литургию в стенах новосозданной святыни в сослужении благочинного Одинцовского церковного округа и клириков Одинцовского благочиния. За богослужением пел хор Георгиевского собора города Одинцово.

На малом входе Литургии митрополит Ювеналий вручил пасхальные награды ряду клириков Одинцовского церковного округа. Настоятель Покровского храма села Акулово и духовник Московской епархии протоиерей Валериан Кречетов удостоен патриаршей награды — права служения Божественной литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни, протоиерей Сергий Панов — права ношения палицы, священник Игорь Борисов возведен в сан протоиерея, а священник Николай Колесник награжден митрополитом правом ношения набедренника.

По окончании Божественной литургии отец настоятель приветствовал Управляющего Московской епархией, сердечно поблагодарив Его Высокопреосвященство за посещение и совершенное освящение.

Обратившись с ответным словом, митрополит Ювеналий в частности сказал:

«С огромной радостью, дорогой отец Валериан, я посещаю сегодня ваш приход. Мы специально назначили для освящения храма Новомучеников и исповедников Российских будний день, чтобы не было большого собрания верующих, которые не смогли бы тогда все вместиться в здание храма, потому что у Вас огромная паства и было бы неудобно, если бы люди молились во дворе.

Во время богослужения сегодня шел дождь, и мне было жалко тех людей, которые стояли на крыльце, я просил, чтобы те, которые находятся в храме, потеснились и дали возможность войти всем. Слава Богу, что все, кто сегодня пришли в храм, смогли здесь разместиться. Многие из них, особенно дети, причастились Святых Христовых Таин. Я поздравляю всех причастников.

Всегда с большой радостью посещаю храмы Одинцовского благочиния, потому что вижу здесь и огромную тягу людей к Богу, к вере Христовой, и прилежание духовенства, и усердие властей. Хочется больше молиться с ними, посещать их, чтобы поощрять и вдохновлять на будущие труды во славу Божию для утверждения людей в вере и нравственности.

Сегодняшний день для нас очень радостный. Я, к сожалению, не мог лично принять участие в праздновании 200‐летия Покровского храма, но обещал отцу Валериану, что, Богу содействующу, прибуду в то время, когда будет такая возможность. Сегодня мы освятили здесь сооруженный храм в честь Новомучеников и исповедников Российских.

Об иконах говорят как о богословии в красках. Хочется напомнить об этом, потому что мы видим сегодня на стенах и куполе храма священные изображения. Отображены на стенах и исторические события, трагические и в то же время героические, потому что в период страшных гонений, которые постигли верующих в ХХ веке, несгибаемой оказалась Церковь Христова и ее священнослужители. Одни продолжали в сложных для Церкви условиях свое служение, а другие при испытаниях предпочли мученическую смерть измене Христу и вере православной. Эти стены своего рода букварь и для детей, и для взрослых, которые не знали, может быть, о страданиях, которые испытали иерархи, священники, монашествующие и рядовые миряне. Несмотря на то, что храм новый, он кажется нам, как принято говорить, намоленным, потому что здесь все напоминает о славе Церкви Христовой, о непреложности Божия обетования о том, что врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18).

Я хотел бы горячо поблагодарить и рядовых верующих, и духовенство, и власти этой земли за их постоянное, жертвенное участие в возрождении церковной жизни. Сейчас, когда рухнули искусственные идеологические барьеры, созданные в былые времена между людьми, когда мы чувствуем себя единой семьей, нам очень важно объединять свои усилия для того, чтобы воспитывать молодое поколение в вере, патриотизме и нравственности, для того, чтобы оказывать пожилым людям и материальное, и духовное попечение. Слава Богу, что нам в Московской области это очень счастливо удается, благодаря тому, что наш губернатор Борис Всеволодович Громов проявляет всестороннюю заботу о жителях Подмосковья и духовном возрождении народа.

В 2000 году совершилось общецерковное прославление Собора новомучеников и исповедников Российских, и тогда я освятил первые иконы с их изображением, являющиеся копиями образа, который держал в своих руках Святейший Патриарх Алексий во время акта канонизации. Одну из этих икон я хочу передать этому святому храму, чтобы образ новомучеников и исповедников Российских напоминал вам о нашей сегодняшней совместной молитве».

По окончании богослужения Владыка митрополит посетил Покровский храм села Акулово и на церковном кладбище вознес заупокойную молитву о погребенных там архипастырях, пастырях, иночествующих и мирянах.

Фотоальбом «Освящение храма Новомучеников и Исповедников Российских»

Фотоальбом «Иконы храма Новомучеников и Исповедников Российских»


Смотрите также



Услуги по созданию дизайна; верстка



© JuliettaRose, 2008-2020. При использовании материалов ссылка на источник обязательна.